Der menschliche Körper in der Anthropologie Fr. Pavel Florensky

Anthropologie als wissenschaftliche Disziplin ist ein seltener Fall, in dem Subjekt und Forschungsgegenstand in einer Person existieren, weshalb viele Wissenschaftler, die sich nicht mit der eigentlichen Anthropologie befassten, aber auf die eine oder andere Weise menschliche Probleme reflektierten oder berührten, einen gewissen Beitrag zur Entwicklung dieser Wissenschaft geleistet. Wenn wir uns also den Werken russischer Religionsphilosophen des frühen 20. Jahrhunderts zuwenden und verfolgen, wie oft und umfassend sie eine Person aus der Sicht der christlichen Moral studiert haben, wäre es ratsam, von einem unabhängigen Teil der Wissenschaft zu sprechen des Menschen – "Orthodoxe Anthropologie". Als Vertreter der erklärten Richtung können V. S. Solovyov, N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, S. L. Frank, I. A. Ilyin und andere angesehen werden.

Einen besonderen Platz unter den orthodoxen Anthropologen nimmt Pavel Alexandrovich Florensky ein. Dieses Merkmal wird zum einen durch die religiöse Erfahrung des Priesters bestimmt, der einerseits nicht frei von Mystik ist und sich andererseits auf die grundlegenden Grundlagen der Orthodoxie konzentriert. Eine solche Dichotomie prägt das Problem des Menschen in den Werken des Philosophen. Zweitens ist Florensky einer der wenigen religiösen Denker dieses Kreises, in dessen Werken direkt der Begriff "Anthropologie" und sogar der Name seiner Sektion – "Philosophische Anthropologie" – klingt, deren Aufgabe er so formuliert: das Bewusstsein zu offenbaren des Menschen als Ganzes, d.h. die Konnektivität seiner Organe, Erscheinungsformen und Definitionen aufzuzeigen [Watersheds].

Bezieht man sich auf die Überschrift des Artikels, mag aus all dem ein ungerechtfertigter Erwartungshorizont folgen: Wenn ein orthodoxer Priester über den menschlichen Körper schreibt, dann wird es sicherlich um Askese, Befriedung des Fleisches, Verzicht auf irdische Güter gehen. Aber das ist eines der Merkmale von Florenskys Weltanschauung, dass er den Geist nie vom Fleisch trennt, sondern im Gegenteil die geistige Vollkommenheit durch die Vollkommenheit des Körpers in den Mittelpunkt stellt: „Wenn Sie den Körper naturalistisch denken, dann kann er das nicht alles und in nichts die metaphysische Struktur des geistigen Organismus sein, und dann wird im nächsten Jahrhundert alles ganz und teilweise nicht mehr benötigt: Alle Organe verdienen es dann, abgeschnitten zu werden und als „Fleisch und Blut des Königreichs von Gott werden sie nicht erben”, aber wenn „der Körper symbolisch gedacht wird, dann zeigt er in all seinen Details deutlich die spirituelle Idee der menschlichen Person,

Bei einer solchen Verschmelzung von Geist und Fleisch erscheint Florensky der Mensch als Mikrokosmos, der „ein kleines Abbild des Makrokosmos ist und nicht nur etwas an sich”. (Wasserscheiden). Daraus ergibt sich die Aufgabe, „den Menschen von den Grundbestimmungen seines Wesens, von seiner Idee abzuleiten” (Watersheds). "Deduktion" des Körpers tut Florensky auf zwei Arten.

Der erste Weg: das Nachzeichnen des Homotyps des "oberen und unteren Pols" des menschlichen Körpers, wo "der Boden einer Person sozusagen ein Spiegelbild seines Oberteils ist". „Organe, Knochen, Kreislauf und Nervensystem, ja sogar Erkrankungen des oberen und unteren Pols und die Wirkung von Medikamenten erweisen sich als polar konjugiert” (Pillar).

Die zweite Ableitungsart folgt aus der ersten: Wenn es zwei Pole gibt, dann muss es sicherlich ein Zentrum des Mikrokosmos geben, seinen „Mittelteil”, „die Wurzel der Einheit des Körpers” (Säule), der einen erzeugt integrales System des Organismus. Je nach Kulturtyp können verschiedene Körperteile die Rolle eines solchen Zentrums beanspruchen.

Der Bauch, in dem "Nähr- und Fortpflanzungsfunktionen konzentriert sind". Dies ist charakteristisch für "die Mystik der orgiastischen Kulte der Antike und Neuzeit, teilweise des Katholizismus" (Säule).

Der Kopf als „Leben des Bewusstseins” ist das Zentrum (Säule) in der Mystik des Yoga, die von Theosophen aus den östlichen Ländern auf europäischen Boden übertragen wurde.

Die Truhe ist ein „Gefühlsbereich”, der sich nur im „fruchtbaren Umfeld der Kirche” entwickeln kann und daher in der orthodoxen Kultur als Zentrum behandelt wird. (Säule). Das Herz wiederum galt seit der Antike als Zentrum der Brust. Dieses Organ hat eine heilige Bedeutung, denn „die Reinigung des Herzens bringt die Gemeinschaft mit Gott, <…> das Licht der göttlichen Liebe breitet sich in der ganzen Persönlichkeit aus und durchdringt sie, erleuchtet die Grenzen der Persönlichkeit, des Körpers und von hier aus ihn strahlt in die Natur außerhalb der Persönlichkeit” (Säule).

Daher sind die Körper von Menschen und anderen Lebewesen eine Art Membran, die verschmelzen und das göttliche Licht durchlassen können, wodurch sie einen einzigen Kosmos bilden.

Ich möchte hoffen, dass es diesem Artikel erneut gelungen ist, die Exklusivität der Anthropologie als umfassende Disziplin zu beweisen, die eine Person untersucht, deren wesentlicher Bestandteil die Ansichten russischer Religionsphilosophen sind.